千年的文化惯性，让使用了100多年公元纪年的中国人，仍执拗地将农历春节视为“过年”。每年腊月的尾巴，近乡情更怯，这种张力一直存在。
　　但也仅仅只是惯性。过年的仪式感，需要文明内核的支撑。但浩浩汤汤的前工业化和后工业化，将农耕文明冲击得七零八落。那些与农时、宗族、人情、仓廪、祭祀等息息相关的物质基础，早已“换了人间”。所谓，皮之不存，毛将焉附，此过年再也不是彼过年。
　　于是，我们在这种本土文化和外来文明的不适感中，置换出“新年俗”。从春运到春晚，从贺岁档到出国游，从朋友圈到抢红包，过年的“场景”依然强大，但“节”的味道在减弱，“假”的实用在增强。在互联网和消费主义氤氲下成长起来的独生子女和年轻世代，更是缺乏对春节大团圆的温情敬意。愈往后，穿新衣、放炮仗、贴春联和年夜饭这些春节的“内容”将沦为“形式”，遑论守岁、祭祖、迎灶等“旧思想”，早已一去不复返。
　　现代性始终是一个难题。物质生活的极大丰富，对精神和文化形成反噬，在全世界都是如此。全球化和资本化，一方面重塑了各国在产业链上的比较优势，另一方面也“混一诸侯”，造成文化多样性和本土性的断层，变成简单粗暴的“货币崇拜”。
　　不过，凡事都不会是线性的，而是充满变量，彼此碰撞，折冲樽俎，向多个方向发散。伴随着中国实力的坐大，伴随着有钱的中国人在世界各地的扩散和繁衍，中国春节文化反而在海外日益坚挺。虽然不能说墙里开花墙外香，但确实距离产生美。这既是因为在海外作为少数派的华人，需要春节来凝聚人心；同时也是因为利益导向，世界各地都在争相讨好“北京镑”。
　　可以说，文化是软实力，但光有软实力也不大管用。强势的文化来自强势的国力，否则前者“只能被别人表述”。春节文化之所以近年来在海外“摧城拔寨”，无疑是搭上了中国经济实力的便车。归根结底，发展是硬道理，发展中碰到的问题需要在发展中解决，文化的好感或咸服，并不是偶然的。
　　历史不是单行道。一个国家经济实力的增强，往往也要着手文化的复兴。这使得因受工业文明挤压的春节文化，却又因工业文明赋能的国家而反弹。
　　春节仍有文化黏性。春节文化，被弱化，又被创新；被改造，又被溯源；被消解，又被消费。它依然是中国的符号，依然是“家和万事兴”传统文化的最佳注解，以及最好样本。它依然是活的文化，依然与时俱进。春节，有人嫌商业化，有人嫌不够潮，它虽然不能调和所有人的口味，不能满足所有人的诉求，但不可替代。
　　2018，戊戌狗年，新年快乐。

			
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